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学校是个大教育机构，而家庭是个小教育机构，彼此应并重才是，而家庭教育对培养子女来说尤为重要，不可轻忽。欲谈教育，首先应从根本上讲，所谓“君子务本，本立而道生”。孝悌者也，乃为仁之根本。
曾子在《大学》里强调，平天下、治国、齐家、修身在于诚意、正心，而诚意、正心却在于格物致知。其实，“格物致知”的意思就是“革物欲，明明德”，即革除与天理良心不合之物欲，明自己本有之明德，而此明德即是指五伦之德。在从前君制时代提倡家庭教育先由五伦着手，所谓的君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友也。在今之时，宜将君臣一伦改为国民也。为民当爱国，为子当孝亲，为夫妇当和睦，为昆弟当恭谨，为朋友当孚信。而此五伦大体，不论处世为人莅众，在在皆为安乐之乡。且国以家为本，欲讲爱国教育宜先授以家庭教育。所以，先哲曾子有言曰，欲治其国者，必先齐其家，此乃千古不易之铁案也。要知曾子乃是孔门之仁义派的代表人，亦是“二十四孝”中的孝子之一。所以，家庭教育应以孝顺父母为第一原则。
佛教之《梵网经》，教人持戒，必先用孝顺心、慈悲心、恭敬心而为之，故云：“孝名为戒，亦名制止。”《观无量寿佛经》，教人观佛求生净土，须先发心“孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”。《地藏经》中的地藏菩萨昔为婆罗门女时，为救其母而出家修行，并发“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”之誓愿。《佛说父母恩重难报经》，则展转说明父母对子女的劬劳之恩，养育之德，特别是十月怀胎之恩，邱山难喻。这都是在劝信行人应尽孝顺之道也。可见，世出世间之教育，皆以提倡孝顺之道为其根本也。
纪晓岚作联曰：“读书耕田两件事；忠臣孝子头等人。”诚然如是，为人能孝顺父母，即是天地寰宇间第一等的好人；为人能修孝顺之行，即是天地寰宇间第一等的好事；为人能常说孝顺之语，即是天地寰宇间第一等的好话；为人能存孝顺之心，即是天地寰宇间第一等的好心。为人若不能尽心竭力孝顺之道，饶尔行得百般的好事，总不比行孝顺父母之事好；饶尔作得百般的好人，总不比作孝顺父母之人好；饶尔说得百般的好话，总不比说孝顺父母之话好；饶尔存得百般的好心，总不比存孝顺父母之心好。天地寰宇间，试问有谁不是从父母生成、栽培之呢？
要知父母之恩德，是极大极大的，罄海墨难以尽述，出广长舌无法宣说。所谓劬劳之德，养育之恩，虽天地不足以喻其高厚者也。所以，父母之无上恩德，为人子女者不能不知。不但学校里老师要重点宣说，特别是做家长的更应该乘子女幼年之时及早宣说，务必使子女从小懂得孝顺之道。若忽略孝顺父母之教育，做子女的纵然“学富五车、才高八斗”，将父母放在一边视同路人，那只能作一个忘恩负义的小人罢了。到后来，恐怕难有个好的下场。
纵目而观，举手所指，今日社会，据我从南至北，从东而西，凡所到之处，则知今日之子女不孝不顺者甚多甚多，特别是偏僻山村，能发自内心的懂得孝顺的子女是少之又少矣。究其根本原因，皆因教廷教育中不重视孝顺之道故。为人父母者不讲究孝顺之道，为人子女者自然不知道孝顺之理。再加上今日多为独生子女，父母视若掌上明珠，百般宠爱娇惯，致使子女长大成人全昧父母之一番养育恩德，亦不能知恩报恩也。
何故为人子女者多皆不善体父母之心，不晓得报达父母的养育恩德呢？只因为人不反思自问也。
试想想，凡为人者，肚皮饥时自然晓得吃饭，天气冷时自然晓得加衣。那为什么不问问自己的身体是从哪里来的？自己是怎么长大的？或许人人都会说，身体是父母生来的，自己是父母抚养长大的。既然知道自己身体是从父母那里生来的，自己是父母抚养长大的，那便就应该知道父母的恩德了。既然如是，凡为子女者那就应当将父母的大恩大德，时时刻刻记在心里，对现前父母要生孝顺心，举足动步当行孝顺之事，将来长大成人当先图报劬劳之德，养育之恩。所以，古人将父母之得配同天高地厚，乾为大父，坤为大母，此乃真实语也。
《诗经》云：“哀哀父母，生我劬劳。欲报之德，昊天罔极。”为人子女者更应知晓十月怀胎之苦难，当自己未出母胎时不知母亲受了多少艰难劳苦，父亲不知忙碌操劳了多少个昼夜。即便是出母胎后的三年哺乳，父母又不知担了多少忧愁心事。只如推干就湿，咽苦吐甜，出入携提，昼夜怀抱，要费父母多少精神。真是“儿女笑母心欢，儿女哭母心恼。自己未曾吃饭，只怕儿女肚饥；自己尚未穿衣，但愁儿女身冷。时时防儿有病，念念想女心安。”这样莫非是，希冀子女长大成人，荣宗耀祖也。
再如子女到五、六、七岁时，做父母得就要送进学堂，聘请明师谆谆教诲。到二十岁后，又要忙着为子女购置房屋、择配婚姻，期望子女立志成人，齐家治国。试想，父母如是之大恩大德，真所谓天地虽高厚，亦犹不及也。在这里，但愿人人能常忆父母恩德，个个能饮水思源，知恩报恩也。
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